"Oda sobre una urna griega" (Ode on a Grecian Urn), de John Keats

Vaso de Sosibios. Dibujo de John Keats, 1819
The Keats-Shelley Memorial House, Roma

       ODA SOBRE UNA URNA GRIEGA

                                I

Esposa de la calma, todavía intacta,

tú, hija adoptiva del silencio y del tiempo,

narradora del bosque que relatar puedes

historias floreadas más dulces que mis versos,

¿qué leyenda de hojas floreadas se congrega

en torno de tu figura: dioses, mortales o ambos,

en Tempe o en los valles de la Arcadia[1]? ¿Qué hombres,

qué dioses son éstos? ¿Qué esquivas doncellas?

¿Qué acoso enloquecido? ¿Y qué lucha por zafarse?

¿Qué flautas y panderos? ¿Y qué delirante éxtasis?

                                 II

Son dulces las melodías que oímos, y aún más dulces

las que nunca escuchamos; seguid, pues, tocando,

suaves caramillos[2], las más apreciadas

por el espíritu, no el oído, canciones inaudibles.

Bello joven, no dejes morir tu canto

Bajo estos árboles nunca desnudos.

Osado amante, que nunca puedes besar por mucho

Que a la meta te acerques; pero no te aflijas:

tu amada no se mustia, aunque no logres tu dicha,

¡la amarás para siempre, y para siempre será hermosa!

                                 III

¡Ah, ramas venturosas que no perdéis

las hojas ni decís adiós a la Primavera!

¡Ah, feliz melodista que infatigable

entona con su flauta siempre canciones nuevas!

¡Amor aún más alegre, amor aún más dichoso,

eternamente cálido, en espera de su gozo,

para siempre anhelante, y joven para siempre!

Exhalando hacia lo alto toda pasión,

que deja al corazón hastiado y abatido,

la frente ardorosa, y la lengua reseca.

                                 IV

¿Quiénes son estos que van al sacrificio?

¿A qué altar verdecido, sacerdote misterioso

conduces esa vaquilla, de lomos sedosos,

adornados de guirnaldas, que muge hacia el cielo?

¿Qué pueblo construido a la orilla del río,

del océano o del monte, ciudadela pacífica,

se vacía de gentes esta mañana piadosa?

Y tus calles, pequeña ciudad, ya para siempre

quedarán en silencio, pues no volverá un alma

que pueda decir por qué estás desolada.

                                V

¡Oh, ática figura! ¡Oh, noble actitud! Hombres

y doncellas de mármol como adorno esculpidos,

con ramas del bosque y maleza pisada;

tú, forma silenciosa que a la razón hostigas,

como la eternidad. ¡Pastoral impasible!

Cuando la vejez a nuestra generación consuma,

sobrevivirás entre la angustia de otros,

tú, amiga de los hombres, a los que siempre dices:

“La belleza es verdad, y la verdad belleza

— Todo eso y nada más habéis de saber en la tierra.”

---

[1] en Tempe o en los valles de la Arcadia, dos lugares

habitados por pastores y considerados paradisíacos, situados

en Tesalia y en el Peloponeso, respectivamente.

[2] caramillo, flautilla de caña, madera o hueso con sonido

muy agudo.

VERSIÓN ORIGINAL EN INGLÉS:

          ODE ON A GRECIAN URN

               

                                      I

Thou still unravish'd bride of quietness!

       Thou foster-child of silence and slow time,

Sylvan historian, who canst thus express

       A flowery tale more sweetly than our rhyme:

What leaf-fringed legend haunts about thy shape

       Of deities or mortals, or of both,

               In Tempe or the dales of Arcady?

       What men or gods are these? What maidens loath?

What mad pursuit? What struggle to escape?

               What pipes and timbrels? What wild ecstasy?

                                      II

Heard melodies are sweet, but those unheard

       Are sweeter; therefore, ye soft pipes, play on;

Not to the sensual ear, but, more endear'd,

       Pipe to the spirit ditties of no tone:

Fair youth, beneath the trees, thou canst not leave

       Thy song, nor ever can those trees be bare;

               Bold Lover, never, never canst thou kiss,

Though winning near the goal -yet, do not grieve;

       She cannot fade, though thou hast not thy bliss,

               For ever wilt thou love, and she be fair!

                                     III

Ah, happy, happy boughs! that cannot shed

         Your leaves, nor ever bid the Spring adieu;

And, happy melodist, unwearied,

         For ever piping songs for ever new;

More happy love! more happy, happy love!

         For ever warm and still to be enjoy'd,

                For ever panting and for ever young;

All breathing human passion far above,

         That leaves a heart high sorrowful and cloy'd,

                A burning forehead, and a parching tongue.

  

                                  IV

Who are these coming to the sacrifice?

         To what green altar, O mysterious priest,

Lead'st thou that heifer lowing at the skies,

         And all her silken flanks with garlands drest?

What little town by river or sea-shore,

         Or mountain-built with peaceful citadel,

                Is emptied of its folk, this pious morn?

And, little town, thy streets for evermore

         Will silent be; and not a soul to tell

                Why thou art desolate, can e'er return.

                                     V

    O Attic shape! Fair attitude! with brede

            Of marble men and maidens overwrought,

    With forest branches and the trodden weed;

            Thou, silent form, dost tease us out of thought

    As doth eternity: Cold Pastoral!

            When old age shall this generation waste,

                   Thou shalt remain, in midst of other woe

    Than ours, a friend to man, to whom thou say'st,

            "Beauty is truth, truth beauty,"—that is all

                   Ye know on earth, and all ye need to know.

                   

John Keats, Poemas escogidos. Edición bilingüe de Juan V. 

Martínez Luciano, Pedro Nicolás Payá y Miguel Teruel Pozas.

Cátedra, Letras Universales, 1997 

John Keats  (Londres, 1795-Roma, 1821) es, junto con Byron y Shelley, uno de los principales representantes de la segunda fase del movimiento romántico* en la poesía inglesa, el periodo comprendido entre  1812 y 1830. 

    Nació en una  familia pobre minada por la tuberculosis, enfermedad  que  impidió al escritor  contraer matrimonio con la joven Fanny Brawn, con quien se comprometió en 1819, y terminó con su vida  en plena juventud. Cuando tenía ocho años, él y su tres hermanos fueron a vivir con sus abuelos, debido a la muerte de su padre y el nuevo matrimonio de su madre. Tras el fallecimiento de su madre en 1810, uno de sus tutores le obligó a empezar a trabajar de aprendiz de cirujano y en 1816 aprobó los exámenes que le permitían ejercer como médico y cirujano, profesión que abandonó meses después para dedicarse a la poesía. 
   Su primer libro,  Poemas (1817), publicado con la opinión en contra de muchos de sus amigos (entre los que se encontraba Shelley), recibió críticas muy negativas, algunas incluso hirientes en el plano personal. Tampoco fue bien acogido su segundo libro, Eudymion (1818), extenso poema de carácter narrativo en que la adaptación del mito griego le sirve para expresar la búsqueda en el mundo real  de un soñado amor ideal. En 1820 publicó su mejor libro de poesía: Lamia, Isabella, La víspera de Santa Inés y otros poemas, con temas míticos y legendarios de las épocas antigua, medieval y renacentista. El libro incluye el poema inacabado "Hyperion", del que Byron dijo que parecía inspirado por los titanes y que igualaba en sublimidad  a las obras más perfectas de Esquilo. Incluye además "Al otoño", cima de su poesía, y tres odas consideradas entre las mejores en lengua inglesa: "Oda a una urna griega", "Oda a la melancolía" y "Oda a un ruiseñor", así como algunos de sus más bellos sonetos. 

    En el otoño de 1820, ante el agravamiento de su enfermedad (cuyos primeros síntomas se manifestaron en el verano de 1818, durante una visita a la región de los lagos) y aconsejado por su médico, marchó a Roma en busca de un clima más cálido. En esta ciudad murió el 23 de febrero de 1821 y fue enterrado en el cementerio protestante. En su tumba se grabó este epitafio: "Aquí yace uno cuyo nombre  se escribió en el agua". Tras su muerte, se publicaron algunos de sus mejores poemas, entre ellos,  "Víspera de san Marcos" (1848) y "La belle dame sans merci".

      

Las odas son, junto con sus sonetos, los poemas a los que Keats debe su prestigio actual. Las odas (compuestas todas entre abril y mayo de 1819, salvo "Al otoño", escrita en septiembre de ese mismo año) tienen un carácter meditativo. La "Oda a una urna griega", quizá la más conocida, expresa el contraste entre la inmortalidad de la belleza de la obra de arte, representada por una urna griega, y la caducidad de la vida humana. En esta composición el poeta muestra un extraordinario dominio de la estrofa de diez versos endecasílabos cuyo esquema métrico nace de la combinación del soneto petrarquista y el shakespeariano.
   La oda no se inspira en una urna real y concreta, sino en una  ideal que imagina a partir de lecturas y grabados que reproducían obras de arte, así como de los mármoles de Elgin*, conjunto de esculturas y relieves procedentes de distintos edificios de la acrópolis de Atenas, llevadas al Reino Unido a principios del siglo XIX. 
  Describe una urna de mármol decorada con imágenes en relieve que representan distintas escenas, contempla esas imágenes  y se pregunta por las historias  y  secretos escondidos en ellas:¿Son hombres o dioses los perseguidores de esas doncellas esquivas? ¿Quiénes son los que se dirigen a ofrecer un sacrificio? ¿Qué pueblo es ese que se vacía una mañana y que permanecerá siempre en silencio? No hay respuesta por parte de esa "forma silenciosa",  la urna seguirá guardando su secreto. Pero el poeta percibe que las historias contadas por la "narradora del bosque" son más dulces  que sus propios versos, y las canciones inaudibles de las flautas más apreciadas por el espíritu que aquellas que podemos oír. Pide al joven músico que no cese su canto bajo esos árboles que no perderán nunca sus hojas, y consuela al amante en actitud de besar a su amada pues, aunque nunca alcanzará su objetivo, siempre la amará ya que ella nunca perderá su belleza. Pasarán las generaciones; sin embargo, la belleza de la urna permanecerá.
   Para Juan V. Martínez Luciano, el núcleo del poema es la muerte, pues Keats es "consciente de que las urnas a las que su oda se refiere sirven para contener las cenizas de los muertos". Pero hay también una meditación, muy propia del Romanticismo, sobre la estética, sobre "la dicotomía entre belleza -la idealización de la obra de arte- y verdad -la ineludible realidad- reflejada en los tan debatidos dos últimos versos del poema", objeto de distintas interpretaciones: la cuestión es si ambos versos son manifestación de la urna dirigida a la humanidad o del poeta, o bien el penúltimo verso corresponde a la urna y el último al poeta, y si este se dirige a los lectores o a la humanidad.


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Puedes escuchar el poema en versión original: